O inconsciente

Pode ser que esse post pareça um pouco mais científico que os outros. Pode ser, também, que não tenham curiosidade ou interesse em saber como Jung define o inconsciente.  No entanto, asseguro a todos que compreender esse conceito ajuda e muito a entender a nossa necessidade de mitos, ritos, contos e, em última instância, da religião. 

Assim, dando continuidade as premissas junguianas sobre a Psique, detalho agora um pouco de como seria visto o "inconsciente" pelo analista junguiano. A curiosidade sobre esse conceito, já começa quando sabemos que foi um dos principais motivos do rompimento entre Jung e Freud -  este jamais admitiu que o inconsciente pudesse ser algo além de um depósito de lembranças reprimidas, enquanto Jung afirmava que o inconsciente é muito mais.

“Quando dizemos ‘inconsciente’ o que queremos sugerir é uma idéia a respeito de alguma coisa, mas o que conseguimos é apenas exprimir nossa ignorância a respeito de sua natureza... Há apenas provas indiretas sobre a existência de uma esfera mental de ordem sublime. Temos muito pouca justificação científica que prove em última instância sua existência. A partir dos produtos desse ‘eu’ inconsciente podemos tirar determinadas conclusões quanto a sua possível existência. Entretanto, todo cuidado será pouco para não cairmos num antropomorfismo exagerado, pois os fatos, em sua realidade, podem ser bastante diferentes da imagem que a nossa consciência forma deles (JUNG, 1999)”.

Burning Heaven - Julie Heffernan, 2011.

Nesta afirmação Jung denota o caráter realista de sua idéia a respeito do inconsciente como uma existência universal anterior a tudo. Sabe-se que, para o realismo, o universal transcende o particular, ou seja, não depende da subjetividade humana para a sua existência. Isso não anula o que falei no post Psique no Templo, e sim o complementa. Jung considera o inconsciente como uma instância real e primeira, que, segundo alega, jamais será plenamente apreendida pela consciência - visto que esta última também deriva do inconsciente. 

Segundo Jung, a existência do inconsciente não se comprova pela observação direta, a medição, etc., métodos estes atrelados aos sentidos, em si limitados. Os sentidos permitem a formação de idéias que podem ser diferentes dos fatos reais. O inconsciente para Jung é a realidade a priori; são, esses sim, os fatos reais. 

O céu está dentro de você, diria Jung e também o diria a religião. A astrologia nos dá um exemplo dessa afirmação ao explicar como os planetas, casas, signos e aspectos do céu no momento do seu nascimento indicarão a maneira habitual ou inconsciente de a pessoa reagir às coisas, podendo até mesmo mostrar os modos prováveis de nossa experiência. O que está dentro de você é o que vai se manifestar do lado de fora. A experiência é unitiva e pensar sobre ela, apenas fragmenta. Para os mais ortodoxos, o próprio Cristo disse que o "reino dos céus está dentro de nós". 

Utilizei a obra de arte de Julie Heffernan "Burning Heaven" para ilustrar esse post, pois o Céu em Chamas, em tradução livre, fala da tentativa de  humanizar o céu. Vejam o lustre - produção humana - pendendo do teto, o ponto mais alto, de uma pintura celestial, sublime. O lustre é como a teoria tentando iluminar e traduzir o inconsciente. Não é a toa que Jung diz que a cura só virá com uma experiência religiosa, no sentido de re-ligar o indivíduo a sua realidade primeira, jamais com a técnica interpretativa. 

Psique no templo.

     “Se, na qualidade de psicoterapeuta, eu me sentir como autoridade diante do paciente, e, como médico, tiver a pretensão de saber algo sobre a sua individualidade e fazer afirmações válidas a seu respeito, estarei demonstrando falta de espírito crítico, pois não estarei reconhecendo que não tenho condições de julgar a totalidade da personalidade que está lá a minha frente (JUNG, 2004)”.

'Psyche in the Temple of Love' by Edward John Poynter, 1882. 

No momento em que Jung afirma que o psicoterapeuta não tem condições de julgar a totalidade da personalidade de seu paciente, está considerando o caráter único do indivíduo, pois essa ausência de condições reflete a ausência de "regra geral" quando falamos sobre o indivíduo. Costumo dizer aos meus pacientes que não há receita de bolo, ou seja, a idiossincrasia do ser humano é presença certa em qualquer afirmação que possa ser feita a respeito dele. Porém, ao mesmo tempo, não devemos invalidar a existência de alguma generalidade. 

Em um momento posterior do mesmo parágrafo, Jung completa o raciocínio com a seguinte afirmação: “Posso fazer declarações legítimas apenas a respeito do ser humano genérico, ou pelo menos relativamente genérico. Mas como tudo que vive só é encontrado na forma individual, e visto que só posso afirmar sobre a individualidade de outrem, o que encontro em minha própria individualidade, corro o risco, ou de violentar, ou de sucumbir por minha vez ao seu poder de persuasão”.

Por esse motivo, escolhi a obra de arte acima para ilustrar esse texto, "Psyche in the Temple of Love" significa "Psique no Templo do Amor" em tradução livre. E a que templo eu estaria me referindo senão ao espaço sagrado da psicoterapia, onde os segredos e dores que afligem o ser humano são compartilhados e re-vividos? É importantíssima a consciência de que não há teoria suficiente na humanidade para levar um processo psicoterápico ao sucesso, se não houver a experiência vivida pelo analista (quanto mais, melhor) para balisar seu olhar sobre o outro! A relação é dialógica e depende, na mesma medida, daquele que revela a sua psique e daquele que consegue vivencia-la em si mesmo.

  

Quatro momentos da psicoterapia: primeira fase, "confissão".

Os quatro "momentos" de uma psicoterapia segundo Carl Gustav Jung passam por "confissão", "esclarecimento", "educação" e "transformação". Pensando nesses momentos em termos teóricos, poderíamos dizer que a psicoterapia junguiana congrega as 3 principais correntes da psicologia, além dela própria, no decorrer do processo de análise.

A primeira fase é a confissão. Pense nisso da seguinte maneira: a premissa é a de corrigir distorções e percepções equivocadas do mundo. É como aquela citação de Henry Ford "Se você pensa que consegue ou pensa que não consegue, em ambos os casos está certo". Ou seja, é primordial escutar o que incomoda o analisando, seu "segredo" e trabalhar com ele na tentativa de que ele veja outras perspectivas.

Jung diz, em seu célebre livro A Prática da Psicoterapia, que: "No momento em que o espírito humano conseguiu inventar a ideia do pecado, surgiu a parte oculta do psiquismo; em linguagem analítica: a coisa recalcada. O que é oculto é segredo. O possuir um segredo tem o mesmo efeito do veneno, de um veneno psíquico que torna o portador do segredo estranho à comunidade. Mas esse veneno em pequenas doses, pode ser um medicamento preciosíssimo, e até uma condição prévia indispensável a qualquer diferenciação individual". O que o criador da psicologia analítica quer dizer com isso?

Jung está falando da primeira etapa do processo analítico, que é a confissão, compartilhar o segredo, ele cita, para melhor ilustrar, a necessidade da criação dos mistérios em várias sociedades ao longo da história. Podemos entender citando as sociedades secretas como a maçonaria, as confissões perante o padre, e mesmo uma sociedade como a daquele filme O Clube da Luta com Brad Pitt e Edward Norton, todos são momentos de criação de um "mistério", um "segredo" compartilhado e que de certa maneira funciona positivamente - senão terapeuticamente. 

Isso se dá porque possuindo o "mistério" o homem se protege contra a absorção pura e simples do seu segredo pela sociedade, e consegue se diferenciar da massa. Daí Jung diz que um segredo partilhado com diversas pessoas é tão construtivo, quanto destrutivo é o segredo estritamente pessoal, porque o segredo pessoal tem o mesmo efeito da culpa.

Tenhamos em mente que quando se tem "consciência daquilo que se oculta" o prejuízo é evidentemente menor, menor do que quando não se sabe que se está recalcando ou "o que" se recalca. Isso ocorre porque o segredo fica oculto até perante si mesmo, separa-se da consciência e forma o complexo. Lembra quando dizemos por aí? "Esse aí tem complexo de inferioridade"? Pois é, esse é só um tipo de complexo dos que se pode ter... O complexo opera com autonomia, não é perturbado pelas correções do nosso consciente, porque ignoramos a existência dele.

Khlalil Gibran disse certa vez: "Perguntais-me como me tornei louco. Aconteceu assim: (...) encontrei tanto liberdade como segurança em minha loucura: a liberdade da solidão e a segurança de não ser compreendido, pois aquele que nos compreende escraviza alguma coisa em nós". O que o poeta diz é completamente complacente com a existência do segredo e o paulatino "esquecimento" dele, transformando-o em complexo fácil, fácil. Ele fica, no final, aprisionado pelo complexo. O poeta era realmente louco? Não, pois através da própria poesia compartilhou seu segredo conosco.

Diz Jung: "Segredo e contenção são danos, aos quais a natureza reage, finalmente, por meio da doença. Entenda-se bem: são danosos somente quando o segredo e a contenção são de ordem exclusivamente pessoal. Se praticados conjuntamente com outros, a natureza se dá por satisfeita, e podem até ser benéficas virtudes. Apenas a contenção pessoal é nociva.

Só essa mudança já vai melhorar muito seu problema. E vai resolver? Sim, mas a curto prazo, pois outras situações vão surgir na sua vida e que novamente vão provocar conflitos já que, por exemplo: uma solução pra sua necessidade de fumar (que foi o problema que você veio resolver), não vai funcionar da mesma forma pra sua atitude agressiva no relacionamento. É necessário passar pra outra fase da análise.